【要义一】(4/5)
昧》它所依止的性德跟修德。 [发明真性] [性]就是真实的理性，这个就讲到性德。我们整个《楞严经》的修学观念，就是根据[大佛顶]这三个字（到经文再解释），简单的讲大佛顶就是真如理。蕅益大师说其实《首楞严王三昧》就是在正念真如。真如理表现在内心，我们称之为佛性，表现在万物称之为法性，大佛顶理就是我们所依的性德。大佛顶是什么相貌呢？
大佛顶者
即心自性之理体也。
这地方的关键就是[自性]。我们在修大佛顶的时候你要有一个观念，大佛顶的道理是本来就是这样子的，自性就是众生本具的，我们只是恢复它本来的相貌，不是你后来增加的。譬如你从小接受教育，我们要好好的帮助别人，我们要好好的读书，这观念是怎么来的呢？这不能说本具，因为你是受过教育，经过后来的薰习产生的，这是外来的。但大佛顶理不是，是不管你怎么流转，你永远不会改变的一个本性。当然我们现在离我们的本性很遥远，所以到底什么是我们的本来面目呢？蕅益大师说：我们的本来面目，有二个相貌：
随缘不变，融四科而惟是本真。
不变随缘，妙七大而各周法界。
我们原来的面目有二个面目：一、不变性；二、随缘性。我们凡夫就是失掉这个不变，二乘人失掉随缘。我们简单讲一下：凡夫的心是变来变去的，到处乱变。你看我们的心跟如意的环境接触产生一个乐受，产生贪爱的想法，我一定要越多越好；我们接触的环境是我们不如意的、我们不喜欢的产生苦受，我们就跟着这个感觉走，我们就产生嗔心，这个东西对我越少越好；我们产生一种不苦不乐的感受，我们产生愚痴，我们产生情执，产生愚痴的想法。我们的心是变来变去的，一下子起贪，一下子起嗔，一下子起痴。怎么会这样子呢？我们就是被感觉、被这个受，心随妄转被它带着走。所以我们凡夫变到最后连自己是什么相貌都不知道，我们不知道自己是谁，我们完全被感觉、被外境来牵动，我们凡夫失掉不变的理体。
在整个四科（五蕴、六入、十二处、十八界），这到经文都会详细说明，简单的讲就是身心世界，就是色心二法。总而言之，你要在身心世界当中找到一个不变的理体，然后从不变当中，再从七大而显现种种的清净法界，种种的庄严。二乘人失其随缘之用，二乘人是完全不变、完全不动，就失去了积功累德的机会，所以《楞严经》讲随缘讲得很清楚。你看《楞严经》讲空性，讲发明不变的体，讲得很清楚，它讲因缘观假观讲得更清楚。
讲因缘法是怎么样？循业发现！每一个人都活在自己的因缘当中，你有你的小因缘，它讲到共业跟别业，而我们又有一个大因缘，而我们的小因缘又在大因缘中绕转。那这怎么办呢？从《楞严经》的观念主要就是修六个字：明相位、立德业。
首先我们要在因缘当中，找到相状，这是什么样的因缘，然后找到自己的定位 。我们一个人很容易犯错，有一个重要的因素，就是我们站错位子。你看我们出家众有三个阶位：刚开始净罪集资，第二阶段积功累德，第三阶段安养进修。每一个阶段都有它应该做的事情，你应该进修的时候跑去弘法，你现在的因缘该弘法的时候，你跑去进修，这个都是找错了定位。乃至于我们在整个僧团，在整个佛教界都有自己的定位，因为我们深受过去业力的影响。我们在佛法的修学不能否定过去的业力，叫做循业发现。我们过去有一股很强大的业力，虽然我们知道一切法是空性的，但是在不变当中它会显现身心世界，而每一个人深受你过去业力的影响，但你不能离开因缘，《楞严经》说你要就路还家，从因缘当中回家，所以你要找到你的定位。第二个更重要：立德业。在你的因缘当中去修学。
其实整个《楞严经》的观念，它就是在发明怎么样的随缘不变。第一先成就自利的功德，然后告诉你怎么样从不变当中，来随缘积功累德。整个十卷的经文就讲这二个观念，一个从假入空，一个从空出假。它的经文讲得非常的详细，佛陀举了很多很多的例子，他一定有办法让你懂。
喻冰水之始终，惟是湿性。
譬太虚之群相，不拒发挥。
当我们摄用归体的时候，我们发觉冰的相状是坚固的，这表示一个人的恶念；水是柔软的，表示一个人的善念。其实不管恶念善念，它的体性都是湿性，它的体性都是清净本然不变的体性。这是发明它的不变之体。譬太虚之群相，不拒发挥。当我们从空出假的时候，你看虚空是很大，它本身没有形相，但是它又不障碍所有的形相去发挥，你要盖房子也可以，你要种树也可以，这是说明它随缘的妙用。
十界一心事造与理具，遍摄遍含。
一境三谛，横辨与竖历非并非别。
整个十法界（四科，七大）就是我们的身心世界。诸位要知道一个观念，《楞严经》讲得很多很多，海公在讲《楞严经》他讲一个观念：所有《楞严经》的经文，没有离开你当下的身心世界，不管它再怎么谈玄说妙，都是在讲你现在的身心世界。《楞
大佛顶者
即心自性之理体也。
这地方的关键就是[自性]。我们在修大佛顶的时候你要有一个观念，大佛顶的道理是本来就是这样子的，自性就是众生本具的，我们只是恢复它本来的相貌，不是你后来增加的。譬如你从小接受教育，我们要好好的帮助别人，我们要好好的读书，这观念是怎么来的呢？这不能说本具，因为你是受过教育，经过后来的薰习产生的，这是外来的。但大佛顶理不是，是不管你怎么流转，你永远不会改变的一个本性。当然我们现在离我们的本性很遥远，所以到底什么是我们的本来面目呢？蕅益大师说：我们的本来面目，有二个相貌：
随缘不变，融四科而惟是本真。
不变随缘，妙七大而各周法界。
我们原来的面目有二个面目：一、不变性；二、随缘性。我们凡夫就是失掉这个不变，二乘人失掉随缘。我们简单讲一下：凡夫的心是变来变去的，到处乱变。你看我们的心跟如意的环境接触产生一个乐受，产生贪爱的想法，我一定要越多越好；我们接触的环境是我们不如意的、我们不喜欢的产生苦受，我们就跟着这个感觉走，我们就产生嗔心，这个东西对我越少越好；我们产生一种不苦不乐的感受，我们产生愚痴，我们产生情执，产生愚痴的想法。我们的心是变来变去的，一下子起贪，一下子起嗔，一下子起痴。怎么会这样子呢？我们就是被感觉、被这个受，心随妄转被它带着走。所以我们凡夫变到最后连自己是什么相貌都不知道，我们不知道自己是谁，我们完全被感觉、被外境来牵动，我们凡夫失掉不变的理体。
在整个四科（五蕴、六入、十二处、十八界），这到经文都会详细说明，简单的讲就是身心世界，就是色心二法。总而言之，你要在身心世界当中找到一个不变的理体，然后从不变当中，再从七大而显现种种的清净法界，种种的庄严。二乘人失其随缘之用，二乘人是完全不变、完全不动，就失去了积功累德的机会，所以《楞严经》讲随缘讲得很清楚。你看《楞严经》讲空性，讲发明不变的体，讲得很清楚，它讲因缘观假观讲得更清楚。
讲因缘法是怎么样？循业发现！每一个人都活在自己的因缘当中，你有你的小因缘，它讲到共业跟别业，而我们又有一个大因缘，而我们的小因缘又在大因缘中绕转。那这怎么办呢？从《楞严经》的观念主要就是修六个字：明相位、立德业。
首先我们要在因缘当中，找到相状，这是什么样的因缘，然后找到自己的定位 。我们一个人很容易犯错，有一个重要的因素，就是我们站错位子。你看我们出家众有三个阶位：刚开始净罪集资，第二阶段积功累德，第三阶段安养进修。每一个阶段都有它应该做的事情，你应该进修的时候跑去弘法，你现在的因缘该弘法的时候，你跑去进修，这个都是找错了定位。乃至于我们在整个僧团，在整个佛教界都有自己的定位，因为我们深受过去业力的影响。我们在佛法的修学不能否定过去的业力，叫做循业发现。我们过去有一股很强大的业力，虽然我们知道一切法是空性的，但是在不变当中它会显现身心世界，而每一个人深受你过去业力的影响，但你不能离开因缘，《楞严经》说你要就路还家，从因缘当中回家，所以你要找到你的定位。第二个更重要：立德业。在你的因缘当中去修学。
其实整个《楞严经》的观念，它就是在发明怎么样的随缘不变。第一先成就自利的功德，然后告诉你怎么样从不变当中，来随缘积功累德。整个十卷的经文就讲这二个观念，一个从假入空，一个从空出假。它的经文讲得非常的详细，佛陀举了很多很多的例子，他一定有办法让你懂。
喻冰水之始终，惟是湿性。
譬太虚之群相，不拒发挥。
当我们摄用归体的时候，我们发觉冰的相状是坚固的，这表示一个人的恶念；水是柔软的，表示一个人的善念。其实不管恶念善念，它的体性都是湿性，它的体性都是清净本然不变的体性。这是发明它的不变之体。譬太虚之群相，不拒发挥。当我们从空出假的时候，你看虚空是很大，它本身没有形相，但是它又不障碍所有的形相去发挥，你要盖房子也可以，你要种树也可以，这是说明它随缘的妙用。
十界一心事造与理具，遍摄遍含。
一境三谛，横辨与竖历非并非别。
整个十法界（四科，七大）就是我们的身心世界。诸位要知道一个观念，《楞严经》讲得很多很多，海公在讲《楞严经》他讲一个观念：所有《楞严经》的经文，没有离开你当下的身心世界，不管它再怎么谈玄说妙，都是在讲你现在的身心世界。《楞
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