【第十九讲】(5/6)

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心性只有一个。那个你要找出来,你要从那个地方直下承当。就是说,我们在修首楞严王三昧的时候,你这个明了的心就念念照常理,你那个念头就是要观照你的清净本性。刚开始先厘清什么是你自己的东西、什么是外在的东西,你先把它分开来。就是把一切的能见、所见还它个本来面目。我们套一句倓虚老和尚说的话,“迥脱根尘,灵光独耀”,就是这个目的。

    这个地方,佛陀已经把整个消息透露出来了,就是你要在整个日常生活穿衣吃饭的时候把你的本性找出来。也就是说,其实它随时存在的。海公常讲一句话,他说:见性是一个很平常的东西,不是一个很深妙的东西,只是我们穿衣吃饭当面错过而已。海公常讲这句话。日常生活就是现前的,只是我们当面错过。我们的心住在物质上,结果被物质所转,就失去本性,因小失大。我们追求一个暂时的因缘,而失去一个永恒的东西。现在要把它看清楚。这个就是所谓的从自他当中——从你自己的见性跟所见的万物当中,把这个差跟无差的概念弄清楚。

    寅三、正示见性非物

    好,第三段。第三段就进入主题了,正式地说明见性非物。佛陀说,我前面所说的这个不变随缘、随缘不变的见性,绝对不是一个物质,它正是你阿难尊者本具的现前一念心性,就是你自己的心性,你应该承当的。它不是一个物质。好,我们看这个地方有四段。经文有点深,诸位要好好地去听。

    【图三】

    我们继续看第一段。

    若见是物,则汝亦可见吾之见。若同见者名为见吾,吾不见时,何不见吾不见之处?

    这个地方我稍微讲慢一点。这个观念有一点复杂,大家要注意听。我先解释这个标题,“转难破可见”。从阿难尊者的这种转计问难当中来破除见性是可见的。为什么佛陀要强调见性是不可见的?因为只有物质才可以见到。因为阿难尊者他执着说:我的见性就是一个物质嘛。那么身为物质它必须怎么样?有固定的形状,因为它是个质碍的东西。但事实上见性是不可以见的,所以它不是物质,它没有固定的形相。这一科的大意是这样。

    我们看经文。假若能见的见性是一个物质,那么物质是有形相的,你阿难尊者就可以见到我的见性啊,因为它是个物质啊。如果见性是一个固定形相的物质,那么你阿难尊者可以看到我的见性,我佛陀也可以看到你阿难的见性,应该是这样子。先假设,假设见性是物质的话,结果应该是这样子。

    那么阿难尊者下面就转计了。“若同见者名为见吾。”阿难尊者说:我可以看到您的见性,怎么不可以?什么叫“同见”呢?譬如说我们共同看一个东西,比如说,我看花,你们也看花。那么这个时候阿难尊者就说:佛陀您看花的时候,我也看花,那我就看到您的见性了。因为您看到花我也看到花嘛,我们同时看花,所以这个时候我就看到您的见性了。

    所以说,假设你阿难尊者执着说,同见一个物质就是见到我的见性,那这个时候佛陀就问他说:那我不见的时候呢?我现在把我的见性抽出来,我不见这个花,我们不要同时见一个东西。我现在不见那个花,你自己看花,我不看这个花,那么“何不见吾不见之处?”你应该能够知道我的见性在哪里啊。当我不见这个花的时候,不见这个物质的时候,那你为何不能够见到我的见性呢?事实上见不到。因为我不看花的时候,你看花,那我的见性在哪里你就见不到了。所以,从这个地方我们得到一个结论:见性,是不可以见的。你看,你看到这个人的形状,但是你看不到他的见性,它不是个物质。这是第一点。

    第二个呢?我们再看第二段。我们先把它念一遍:

    若见不见,自然非彼不见之相。若不见吾不见之地,自然非物,云何非汝?

    这个地方是“双证见非物”。双证,从两个方面来证明见性不是物质。第一个是从见,第二个是从不见,从两个情况。我们先看见的情况。“若见不见”,这个地方是承前面的经文。佛陀说:我不见物质的时候,你就见不到了。假设你执着说:诶,佛陀!您不见花的时候,我也见得到您的见性,不是见不到。说“若见不见”——你阿难尊者可以见到我不见物质的时候见性在哪里,那这个地方有问题。“自然非彼不见之相”,那你所见到的不是真正我见性的相状。为什么?因为这个讲堂当中有很多人,有你阿难尊者,有很多的大阿罗汉,有波斯匿王等等,不是你阿难尊者一个人讲的就算了。你说:哦,我们见花的时候,我们两个同样见到花,你看到我的见性;我不见花的时候你也见得到。为什么别人看不到,只有你见得到呢?所以你所谓的见,见到我不见的时候,其实那个不是我真正不见的相状,不是我的见性的相状。因为别人看不到,只有你阿难看得到嘛。那这个是你错误的执着。所以见是不合理的。

    好,我们看“不见”。假若我的见性你是见不到,你见不到我,那么不见的时候见性在哪里?你见不到。由此可见,见性不是一个外在的物质。既然不是外在的物质,那么它不是你阿难尊者本来具足的见性,

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